Se Jesus morreu na Páscoa, por que o Dia da Expiação (Yom Kippur) acontece meses depois?

A palavra “expiação” no Antigo Testamento é um termo usado em várias situações. Sua raiz kâphar significa “cobrir” ou “apagar” e era usada para descrever os efeitos de uma variedade de ofertas ou rituais realizados com propósitos como reconciliar relacionamentos, purificar pessoas ou lugares, ao “cobrir” uma ofensa de modo que ela não mais impedisse a presença de Deus.

A maioria desses ritos de expiação era reativa, por exemplo, “ofertas pelo pecado” eram feitas sempre que uma pessoa ou a comunidade percebia que havia pecado. Inevitavelmente, alguns pecados eram esquecidos, ocultos ou até mesmo cometidos sem que a pessoa soubesse que havia feito algo errado. Esses não deviam ser ignorados, pois ainda eram impedimentos e causavam impureza.

O dia santo anual na estação do outono, discutido em Levítico 16 e referido como o Dia da Expiação, era uma purificação proativa e abrangente que não apenas removia toda impureza remanescente, mas restaurava todas as coisas à sua devida ordem.

Era uma celebração que os cristãos posteriormente entenderam como tendo prefigurado os poderes e efeitos completos e abrangentes da expiação de Jesus Cristo, muito mais do que o principal meio de obter o perdão dos pecados pessoais.

O processo completo de purificação no Dia da Expiação

De fato, os rituais do Dia da Expiação em Levítico 16 removiam todas as formas acumuladas de impureza e transgressão, e restauravam plenamente a santidade de três coisas principais, o sacerdócio, o tabernáculo e o povo, tanto individualmente quanto como um todo.

As cerimônias rituais começavam com o sumo sacerdote oferecendo e aspergindo (espalhando em pequenas gotas) o sangue de um novilho sobre a tampa ou cobertura da Arca da Aliança dentro do Santo dos Santos (o único dia do ano em que o sumo sacerdote podia entrar nessa área) como oferta pelo pecado.

Isso purificaria completamente todos os sacerdotes. Em seguida, ele também oferecia um carneiro como holocausto, um holocausto para representar sua total dedicação a Deus (Levítico 16:3, 6, 11–14). Depois, o sumo sacerdote apresentava dois bodes como oferta pelo pecado do povo e um carneiro como holocausto para representar a dedicação total do povo.

Ele lançava sortes sobre esses dois bodes para determinar qual seria sacrificado a Yahweh e qual seria enviado ao deserto como o “bode expiatório”, levando embora qualquer resquício final de culpa.

Após sacrificar o novilho e aspergir seu sangue sobre a Arca pelos sacerdotes, o sumo sacerdote então sacrificava o bode para Yahweh e também levava seu sangue ao Santo dos Santos, aspergindo-o sobre a tampa ou cobertura da Arca da Aliança (Levítico 16:5, 7–10, 15).

Em seguida, ele usava esse sangue para purificar o lugar santo do tabernáculo, bem como o altar no pátio do templo (Levítico 16:16–19).

Por fim, o sumo sacerdote completava a oferta pelo pecado do povo colocando as mãos sobre a cabeça do bode expiatório, confessando sobre ele os pecados de todos os filhos de Israel (transferindo simbolicamente os pecados de Israel para o animal). Então um homem levava esse animal ao deserto para que “o bode leve sobre si todas as iniquidades deles a uma terra desabitada, e soltará o bode no deserto” (Levítico 16:21–22).

O início dos anos sabáticos e do jubileu

Além de ser um dia para remover todo pecado do povo, o Dia da Expiação (Yom Kippur) também era o dia em que se iniciavam os anos sabáticos (a cada sétimo ano) e também os anos de jubileu (a cada quinquagésimo ano, após o sétimo ciclo de sete anos).

Esses eram anos em que dívidas eram perdoadas, servos eram libertos e, por fim, as terras eram devolvidas aos descendentes dos proprietários ancestrais originais (ver Levítico 25). Era verdadeiramente uma celebração de todas as coisas sendo restauradas e trazidas de volta à sua ordem original.

O Yom Kippur era celebrado anualmente no décimo dia do mês de Tisri, que marcava o início do ano civil no antigo Israel, especialmente para datar reinados de reis e contratos legais.

A Mishná (Rosh Hashaná 1:1) afirma: “No primeiro de Tisri é o ano novo para anos, para anos sabáticos, para jubileus, para plantio e para vegetais.” Essa passagem indica que a contagem dos anos sabáticos e de jubileu seguia o calendário civil, que começava em Tisri.

Enquanto Nisã (na primavera) era o primeiro mês do calendário religioso (Êxodo 12:2), usado para ciclos festivos e propósitos litúrgicos, Tisri (no outono) era o ano novo cronológico e agrícola.

A instituição dos anos sabáticos e de jubileu era uma questão civil-econômica, não apenas religiosa, reforçando a preferência por Tisri como ponto de partida, não apenas entre os fiéis seguidores de Jeová na antiga terra de Israel, mas também entre os nefitas no Novo Mundo, todos os quais seguiam a lei de Moisés com grande rigor.3

A tradição rabínica posterior, preservada no Talmude (Rosh Hashaná 8a), confirma que os anos sabáticos e de jubileu começam em Tisri. O argumento ali se baseia, em parte, no fato de que todas as proibições agrícolas e o perdão de dívidas (Deuteronômio 15:1–2) eram aplicados no final do ano, o que significa que o ciclo começava em Tisri.

Além disso, durante os tempos do Segundo Templo e do Novo Testamento, a prática do descanso da terra e do perdão de dívidas seguia o calendário de outono.

Veja também evidências históricas encontradas em Josefo, Antiguidades Judaicas (14.10.5), onde ele descreve um ano sabático durante o qual as atividades agrícolas cessavam no outono, não na primavera. Além disso, decretos rabínicos posteriores que regulamentavam o descanso da terra (como o sistema Prozbul de Hilel) também se alinham com um início em Tisri.

O cumprimento do Dia da Expiação em Jesus Cristo

Os primeiros cristãos entenderam que o Dia da Expiação prefigurava Jesus de várias maneiras. Primeiro, Jesus era visto como o bode que é sacrificado a Yahweh.

Assim como o sangue daquele bode purifica completamente o tabernáculo e todo Israel, o sangue de Jesus purifica plenamente toda a humanidade do pecado, como declarado em Efésios 1:7: “temos a redenção pelo seu sangue, a saber, a remissão das ofensas, segundo as riquezas da sua graça.”

Além disso, Hebreus 10:10–12 afirma que, em vez de oferecer sacrifícios animais repetidamente, o sangue de Cristo expia o pecado “uma vez por todas”. Levítico 17:11 expressa isso bem: “porquanto é o sangue que fará expiação pela alma.”

O segundo bode provavelmente representa outro aspecto do que Jesus faz pela humanidade, pois também precisava ser sem defeito e era apresentado perante o Senhor. O bode expiatório toma sobre si os pecados de todo o povo.

Não apenas Cristo é o primeiro bode, oferecendo-se como nosso substituto, morrendo em nosso lugar e satisfazendo a justiça para que possamos viver, Ele também carrega o fardo de toda a humanidade sobre si, como o segundo bode. Levar esse bode ao deserto é uma destruição simbólica do verdadeiro inimigo da humanidade, que é o pecado.

Em uma expressão que combina tanto a Páscoa quanto o Dia da Expiação, João 1:29 descreve Jesus como “o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo.” Também é significativo que o bode expiatório levado ao deserto para carregar os pecados do povo seja deixado sozinho. Tanto no Jardim do Getsêmani quanto na cruz, Jesus esteve, em um sentido muito importante, sozinho.

No Getsêmani, Jesus teve que sofrer sozinho enquanto seus amigos dormiam (Mateus 26:40); e esses amigos acabariam por abandoná-lo quando as autoridades chegaram, forçando-o a passar pela experiência sozinho (Marcos 14:50). Da mesma forma, Jesus clamou na cruz, perguntando por que havia sido abandonado por seu Pai (Marcos 15:34), implicando que Ele estava, em um sentido importante, passando pela experiência sozinho.

Como Cristo cumpre tanto a Páscoa quanto o Dia da Expiação

Os primeiros cristãos também viam Jesus semelhante ao sumo sacerdote no Dia da Expiação, pois nesse dia Ele é aquele que “faz expiação pelos pecados do seu povo” e “entra para dentro do véu” (Hebreus 2:17; 6:19).

Mas, uma vez que Jesus já era o cordeiro primogênito sacrificado de Deus, que foi morto e comido na celebração da Páscoa na primavera, qual era a necessidade de Ele também ser representado pelos dois bodes nas observâncias de outono do Dia da Expiação? Em Lucas 4:18–21, Jesus lê explicitamente Isaías 61, uma passagem que descreve “o ano aceitável do Senhor” (o Jubileu), e declara: “Hoje se cumpriu esta Escritura em vossos ouvidos.”

Ao fazer isso, Jesus se posiciona como Aquele que realmente traz o Jubileu que começava no décimo dia de Tisri, o Dia da Expiação. Assim, enquanto a Páscoa ocorria no início do ciclo agrícola anual, o momento em que Jesus foi sacrificado como o Cordeiro de Deus e nossos pecados podiam ser perdoados como preparação para receber maiores bênçãos de Deus, o Dia da Expiação vinha ao final da colheita e simbolicamente marcava como o sacrifício expiatório de Cristo não apenas removeria os pecados pessoais, mas também removeria completamente todo pecado e impureza do mundo e inauguraria o santo dia milenar em que todas as coisas seriam restauradas e tornadas gloriosas.

Fonte: Scripture Central

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